Perkataan ‘wahhabi’ dalam penulisan Barat mempunyai
berbagai uraian. semuanya menjurus kepada aliran Islam yang dilihat berpegang kepada nas-nas al-Quran dan
al-Sunnah secara literal dan enggan melihat tafsiran yang lebih moden atau
tafsiran yang agak ‘western influence’. Clinton Bennet memasukkan ‘wahhabis’ dan
deobandis dibawah kelompok ‘traditionalists’ yang berarti sekaligus
berada di bawah aliran ‘fundamentalist’ (lihat: Muslim and Modernity
18-20, London: Continuum).
Sebahagian penulisan Barat melihat wahhabi sebagai aliran yang menganggap ‘hanya Islam agama yang benar’, wajib menegakkan ‘Islamic State’, adanya ‘jihad’ menentang kuffar dan lain-lain ciri-ciri yang dianggap unsur ‘padang pasir’ sekaligus dikaitkan dengan terrorism.
Di Nusantara, perkataan ‘wahhabi’ adalah perkataan
misteri. bagaimana tidak, banyak yang menyebutnya atau menfitnah orang lain
dengan menggunakan perkataan itu, padahal mereka pun tidak faham.
Di sesetengah tempat seseorang dituduh wahhabi kerana menentang
amalan-amalan khurafat. Umpamanya, menggantung gambar orang tertentu seperti
sultan atau tuan guru dengan kepercayaan boleh menambah untung atau rezeki,
atau mengikat benang hitam di tangan bayi yang baru lahir atas kepercayaan
menolak sial atau bala dan berbagai kekarutan yang menghantui sebahagian
masyarakat. Malangnya amalan-amalan ini bukan sahaja mendapat restu sesetengah
yang bergelar ‘ustadz atau kiyai’, bahkan merekalah ketuanya. Jika ada
yang mengkritik, untuk mempertahankan diri maka ‘sang ustaz’ itu dengan
mudahnya akan menyebut: ‘dia wahhabi’.
Sama juga, mereka yang tidak bersetuju dengan kenduri arwah dituduh
wahhabi. Padahal kitab melayu lama Bughyah al-Talab karangan Syeikh Daud
al-Fatani sendiri menyebut: “(dan makruh) lagi bid’ah bagi orang yang
kematian membuat makanan dan mengajak manusia untuk memakannya seperti yang diadatkan kebanyakan manusia (dan
demikian lagi) makruh lagi bid’ah”. Jika pun mereka tidak dapat menerima
bahan mereka sendiri, mengapa mereka merasa diri infallible, dan mengharamkan
orang lain berbeda dengan mereka dengan menggunakan senjata ‘dia wahhabi’.
Sesetengah kelompok agama pula, mereka membaca dan menyebarkan
riwayat-riwayat yang tertolak; seperti Israliyyat yang bercanggah dengan
nas-nas Islam, hadis-hadis palsu atau kisah-kisah wali atau sufi yang
menjadikan manusia keliru tentang keanggunan Islam. Mereka menyebarkannya dalam
ceramah dan sesetengahnya menjadikannya modal untuk ‘bisnes’ mereka.
Islam menjadi kabur dengan cerita-cerita itu dan menyebabkan agama agung ini
kelihatan bagaikan ‘kartun’ dan ‘lucu’. Jika ada yang
menegur para penceramah ini; jawapannya ‘dia wahhabi’. Walaupun yang
menegur itu tidak pernah pun membaca buku Muhammad bin ‘Abdul Wahhab.
Lebih buruk lagi apabila isu wahhabi digunakan oleh pihak berkuasa
agama. Jika banyak pegawai agama itu atau yang sealiran dengan mereka
bertarekat, atau pembaca hadis-hadis palsu dan lucu, bila ada guru yang
mengajar al-Quran dan hadis sahih serta tidak bersetuju dengan kekeliruan itu
akan disenaraikan sebagai wahhabi dan diharamkan mengajar di masjid dan surau.
Nama Gubernur atau pihak berkuasa akan digunakan.
Dalam masa yang sama mereka membiarkan kemungkaran yang jelas di
sana sini, lalu sibukkan diri dengan kelompok revivalist yang tidak mengancam
masyarakat sama sekali. Jika ada pun, ancaman itu kepada pemikiran kejumudan
dan kekolotan, bukan kepada masyarakat. Untuk menjustifikasikan kesibukan
mereka dengan kelompok ini sehingga meninggalkan kemungkaran hakiki, mereka
kata: “ini lebih bahaya kerena wahhabi”. Apa itu wahhabi? Jawab
mereka wahhabi itu wahhabi!
Di peringkat yang lebih tinggi, istilah wahhabi diberikan kepada
mereka yang tidak terikat dengan mazhab al-Syafi’i. Kononnya, mereka yang tidak
ikut mazhab itu wahhabi.
Persis seperti yang disebut oleh Dr al-Qaradawi:
“Golongan yang taa'sub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut
sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas
kepada pengikut mazhab bahwa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan
sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya
mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah taalA” (Dr. Yusuf al-Qaradawi,
Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazmum ,
m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah).
Apa yang menariknya di Nusantara, sesetengah ‘mereka
ini’ apabila menjadi ‘penasihat-penasihat’bank, bagi memenuhi
keperluan bank-bank yang beroperasi atas nama Islam itu, mereka bersetuju pula
dengan pandangan-pandangan hukum yang diambil tanpa mengikut mazhab syafii.
Bahkan pandangan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah begitu banyak diambil dalam masalah muamalat
ini. Ini karena, di seluruh dunia pandangan-pandangan beliau memang dikutip
dalam memajukan masyarakat Islam. Padahal ‘sesetengah mereka ini’ di
luar mesyuarat bank yang ber‘elaun’ itu, mereka menuduh Ibn Taimiyyah
wahhabi, dan sesiapa yang setuju dengan Ibn Taimiyyah sebagai ‘wahhabi’.
Bahkan di luar bank mereka bersekongkol dengan golongan yang mengkafirkan atau
menyesatkan Ibn Taimiyyah.
Demikian ketika saya menjadi mufti dahulu, apabila saya memberikan
padangan larangan mengintip (tajassus), boleh menjawab salam bukan muslim,
wajib membinkan kepada bapa asal sekalipun bapanya bukan muslim, masjid untuk
kaum cina, keluasan menerima pandangan dan lain-lain lagi, maka
pandangan-pandangan ini dituduh oleh sesetengah pihak agama sebagai wahhabi.
Padahal pandangan tersebut jika dibincangkan di Barat dianggap dalam aliran
modernism atau rationalism dan penentangnya mungkin akan dimasukkan kepada
kelompok wahhabism.
Di Malaysia, sebaliknya, yang terbuka itu wahhabi dan sesat, yang
tertutup itulah yang ‘membolot segala kebenaran’. Cara fikir beginilah
yang menguasai sektor-sektor agama pemerintah dan
mencepatkan ‘pereputan’ kekuatan kerajaan yang ada. Cara fikir begini
jugalah yang menguasai sesetengah aliran agama dalam pembangkang. Sebab itu
barangkali, puluhan tahun kemerdekaan, bukan muslim bukan saja tidak bertambah
faham, sebaliknya bertambah keliru dan tegang mengenai Islam.
Tindakan mereka ini mengingatkan saya kepada artikel David Brubaker
bertajuk Fundamentalisn vs Modernism: A Consideration of Causal
Conditions bahwa penentangan terhadap pembaharuan lebih merujuk kepada
masalah survival kelompok. Dalam usaha untuk hidup dan terus mendapat tempat
dalam masyarakat dan pemerintah maka golongan pembaharuan akan ditentang. Bagi
saya, bukan isu wahhabi sebenarnya, tetapi bimbang terpinggirnya tempat dan
kedudukan. Namun, apabila mereka merasa ada ruangan untuk
mendapat ‘kedudukan’ seperti isu perbankan tadi, mereka dapat pula
menerima pandangan yang berbeda tanpa menuduh bank yang memberi elaun bulanan
dan elaun mensyuarat itu sebagai ‘bank mazhab wahhabi’.
David Brubaker menyebut untuk survival mereka terpaksa memilih
antara dua ‘occomodation or resistance’. Maka, di Nusantara banyak yang
dituduh wahhabi, namun ia adalah tuduhan misteri. Saya juga tidak menafikan ada
yang dianggap wahhabi itu sendiri perlu bertolak ansur dalam sebahagian
pendapat. Namun, untuk menuduh orang lain wahhabi hanya kerana perbedaan
pendapat, itu adalah sikap jakun yang cuba hidup di zaman globalisasi.
Sumber :
dengan perubahan seperlunya
Komentar
Posting Komentar